衆所周知《女神異聞錄》系列中的人格面具往往多以各種神話傳說、都市奇聞裏的角色爲原型，那麼本系列就來對其作一個分類盤點~
本期要盤點的是“基督教”體系的人格面具補漏~
前兩期在這裏：
彌賽亞
彌賽亞，原意爲“受膏者”，在基督教中特指耶穌基督，是舊約預言的救世主，也是新約信仰的核心。
彌賽亞的 “受膏” 並非如舊約中君王、祭司的世俗膏立，而是被聖靈充滿的神聖使命：他既是 “大衛的後裔”（滿足君王預言），也是 “麥基洗德的等次”（超越祭司體系），更是 “神的兒子”（神性與人性的結合）。其核心使命是 “救贖”—— 通過十字架上的犧牲，打破罪與死亡的捆綁，使人能與神和好。
“彌賽亞” 的身份超越了猶太教原初的 “民族解放者” 期待，成爲 “全人類的救主”。
保羅在《羅馬書》中強調，他的救贖臨到一切相信的人，不分猶太人與外邦人。這一形象貫穿基督教信仰：從聖誕的 “救主降生” 到復活節的 “得勝死亡”，彌賽亞始終是 “應許的成就” 與 “希望的源頭”，象徵神對人類的主動救贖與永恆愛約。
瑪利亞
瑪利亞是耶穌的母親，在基督教中以 “童貞女” 和 “蒙大恩的女子” 爲核心形象，其事蹟集中於新約福音書。
在耶穌的生平中，瑪利亞多次顯現：她在迦拿婚禮上提醒耶穌 “他們沒有酒了”，促成他行第一件神蹟；在十字架下見證兒子受難，接受耶穌將她託付給門徒約翰；耶穌復活後，她與門徒一同在耶路撒冷禱告，成爲早期教會的一員。
不同教派對瑪利亞的定位存在差異：天主教與東正教尊其爲 “聖母”，認爲她 “無染原罪”“終身童貞”，是信徒效法的順服典範；新教則強調她是 “蒙恩的罪人”，更側重其 “順服的榜樣” 而非 “神聖地位”。但各教派均認同她是 “神恩典的承受者”，其形象象徵 “卑微者的升高” 與 “人對神的全然順服”。
麥基洗德
麥基洗德出自《創世記》14 章，是 “撒冷王” 與 “至高神的祭司”，因向亞伯拉罕祝福並接受十分之一奉獻而成爲基督教神學中的重要預表人物。
經文中他 “無父、無母、無族譜，既無生之始，也無命之終”，以神祕形象爲戰勝敵人的亞伯拉罕祝福：“願天地的主、至高的神賜福與亞伯拉罕”，亞伯拉罕則將所得財物的十分之一給他，承認其祭司權柄。
這一形象的核心意義在於 “預表”：他的 “撒冷王” 身份（“撒冷” 意爲 “平安”）暗示耶穌是 “和平之王”；他的祭司與君王雙重身份，預告耶穌 “既是君王也是祭司” 的複合職分。麥基洗德雖在聖經中僅出現一次，卻因《希伯來書》的詮釋成爲連接舊約與新約的關鍵紐帶，證明 “神的救贖計劃從起初就指向基督”。
莉莉絲
莉莉絲的原型源自猶太教僞經與近東神話，後在基督教文化語境中逐漸演變爲 “反叛與誘惑” 的象徵符號。
她的最早記載可見於公元前 3000 年左右的蘇美爾文獻，被稱爲 “夜之魔女”；在猶太教中， 傳說她是上帝用泥土爲亞當創造的第一任妻子，因拒絕 “在亞當之下” 而逃離伊甸園，上帝遂用亞當的肋骨創造夏娃。
逃離後的莉莉絲在傳說中成爲 “夜魔”，與惡魔結合生下 “莉莉姆”（夜間誘惑男人的邪靈），甚至被傳會偷走嬰兒的呼吸。
文藝復興後，莉莉絲的形象逐漸複雜化：在神祕主義文獻中，她被視爲 “女性性力” 的象徵；在文學作品裏，她成爲 “自由意志” 的代表。不過，基督教正統始終未承認其神學地位。
莉莉姆
莉莉姆是地獄中類似魅魔的危險惡魔，由莉莉絲孕育而生。
男性因莉莉姆的魅惑之力而恐懼，女性則懼其如母莉莉絲般擄走孩童。她們豔若桃李卻心懷叵測，能通過凝視誘惑男性並汲取生命精華，更會加害人類幼童。
古猶太民俗視莉莉絲爲性慾女神化身，是猶太律法致力摧毀的舊神信仰核心。傳說莉莉絲可操控任何"非法結合"所生子女的生死——包括燭光下夫妻交合、女子全裸、或觸犯禁期等行爲。
別西卜
別西卜是基督教中 “鬼王” 的代稱，象徵邪惡勢力的核心，其名源自迦南神話中的 “巴力西卜”（“蒼蠅之主”，原是腓尼基人的豐收神）。
基督教神學中，別西卜被視爲撒旦麾下的首要使者，代表 “屬靈的邪惡權勢”。與 “亞巴頓” 作爲 “神審判的工具” 不同，別西卜的本質是 “主動反抗神”—— 他誘惑人背離信仰，製造紛爭，試圖破壞神的救贖計劃。耶穌趕鬼的事蹟常被解讀爲 “基督對別西卜權勢的得勝”，證明 “神的國已經臨到，邪惡勢力被捆綁”。
別西卜的形象在中世紀神學中與 “七宗罪” 關聯，被視爲 “驕傲” 與 “分裂” 的化身。他的存在並非單純的 “恐怖符號”，而是凸顯 “屬靈爭戰” 的真實性 —— 正如保羅在《以弗所書》所言，信徒面對的 “不是屬血氣的，乃是屬靈的惡魔”。基督教強調，通過信靠基督，人能勝過別西卜所代表的邪惡，因 “那在我們裏面的，比那在世界上的更大”。
迦溫
迦溫是《阿摩司書》記載部分以色列人崇拜的神祇。《阿摩司書》5:26提及"你們的神之星"，其名似源自巴比倫土星神名"凱瓦努"（Kaiwanu）。
另有學者認爲該名源於希伯來語"基座"詞根，或指代某偶像基座上的異神塑像。
迦溫在《塔納赫》中僅出現一次，且與同樣獨特的神明“撒固”並提。撒固實爲美索不達米亞戰神尼努爾塔（Ninurta）的稱號——該神與土星關聯，但土星在美索不達米亞信仰體系中地位甚微。聖經文本將二者名稱讀作"shiqqūts"（可憎之物），可能通過刻意變音表達神之憎惡。
巴比倫大音符
巴比倫大音符是《啓示錄》17-18 章中象徵邪惡勢力的核心意象，以 “坐在硃紅色獸上，穿着紫色和硃紅色衣服，用金子、寶石、珍珠爲妝飾，手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物” 的形象出現。她象徵背離神的虛假宗教與腐敗政權的結合。
經文中，這頭硃紅色獸有七頭十角（象徵七座山與十個王），音符騎在其上，暗示她對世俗權力的操控。約翰預言她將被 “獸和地上的君王” 拋棄，最終在 “硫磺的火” 中毀滅，呼應舊約中巴比倫帝國的傾覆。神學上，她被解讀爲 “與神爲敵的體系總和”：既指迫害基督徒的羅馬帝國（當時羅馬自稱 “永恆之城”，與 “巴比倫” 形成對照），也象徵一切以慾望和權力取代信仰的世俗化勢力。
值得注意的是，她的 “音符” 意象並非指肉體罪惡，而是 “屬靈的淫亂”—— 即人將對神的忠誠轉向對物質的追求（財富、權力、享樂）。
吹號者
吹號者是《啓示錄》8-11 章中執行末世審判的七位天使，手持神的七角號，依次吹響以開啓災難，象徵神的審判逐步降臨。
前四位天使吹號時，自然災難接踵而至：第一位使 “三分之一的地、樹、青草被燒”；第二位使 “三分之一的海變成血，三分之一的活物死亡”；第三位使 “三分之一的江河變爲苦水”；第四位遮蔽 “三分之一的日月星辰”。
第五位吹號時，“無底坑” 被打開，煙中飛出蝗蟲般的怪物，“好像預備出戰的馬，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒”，它們不傷害草木，只折磨 “沒有神印記的人” 五個月，象徵對不信者的有限懲罰。
第六位吹號釋放 “捆綁在幼發拉底河的四位天使”，率領二億騎兵殺死 “三分之一的人”，展現審判的升級。
第七位吹號則直接宣告 “世上的國成了我主和主基督的國”，開啓最終救贖。
亞巴頓
亞巴頓是《啓示錄》9:11 中 “無底坑的使者”，希伯來語意爲 “毀滅者”，是唯一在經文中被賦予名字的末世災害執行者。他在第五位天使吹號後顯現：無底坑的煙中飛出蝗蟲般的怪物，而亞巴頓是它們的王，形象融合恐怖與權威。
《啓示錄》原文如是記載：
地獄的最深處住着的墮天使亞巴頓，在最後審判來臨的時候，爲了使人類更加痛苦所放出來的使魔：像一匹預備出戰的軍馬，頭帶着金色皇冠，男人的臉女人的頭髮，有着的女人的臉，獅子的牙，蠍子的尾巴，穿戴着鐵甲，翅膀振動的聲音向快速奔馳的馬車一樣，用毒針攻擊人類，雖然不會給予致命傷，但是活着的人卻要活着的五個月之間，嘗受着死一般痛苦的日子。
神學上，亞巴頓常被視爲 “撒旦的代理人”，但經文明確他是 “使者”（執行神的旨意），而非自主的邪惡源頭。
中世紀後，他的形象在文學中逐漸與 “地獄魔王” 融合，但原典中始終保持 “神審判的執行者” 這一本質，其名 “毀滅” 最終指向 “對邪惡的終極毀滅”，而非無意義的暴行。
末日四騎士（白騎士、紅騎士、黑騎士、蒼白騎士）
四騎士出自《啓示錄》6 章，是揭開前四印的騎馬者，依次象徵末世的四種災難，構成 “秩序崩壞” 的遞進過程。
白騎士
第一位 “白騎士” 手持弓、頭戴冠冕，被解讀爲 “征服” 的象徵 —— 傳統認爲可能代表基督（開啓救贖），或反基督（以虛假和平征服世界），其 “白色” 既可指聖潔，也可指僞裝的正義。
紅騎士
第二位 “紅騎士” 手持大刀，被賜 “從地上奪去太平，使人彼此相殺”，顯然對應 “戰爭”，呼應耶穌 “你們要聽見打仗和打仗的風聲” 的預言，象徵民族與國家間的衝突將席捲世界。
黑騎士
第三位 “黑騎士” 手持天平，口中有 “一錢銀子買一升麥子，二錢銀子買三升大麥” 的宣告，代表 “饑荒”—— 天平暗示物資匱乏下的嚴苛計量，而 “油和酒不可糟蹋” 則保留對生存基本需求的憐憫。
蒼白騎士
第四位 “蒼白騎士”（原文 “灰綠色”，象徵死亡與腐朽）名字叫 “死亡”，陰間（哈得斯）隨他而來，被賜 “用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸殺害地上四分之一的人”，是前三種災難的總爆發，直接關聯 “自然與人爲的雙重毀滅”。
四騎士的核心並非 “災難本身”，而是 “神允許邪惡彰顯其後果”：他們是人類背離神後，世界陷入混亂的必然結果。從 “征服” 到 “死亡” 的遞進，展現 “罪惡從萌芽到氾濫” 的過程，卻始終強調 “四分之一”“三分之一” 的有限性 —— 神仍在掌權，災難是喚醒世人悔改的警鐘，爲後文 “最終救贖” 埋下伏筆。
那麼以上便是《女神異聞錄》系列中的“基督教”體系的人格面具盤點了~
系列往期：
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