前言： 在前面的幾期裏，我們經歷了一場西方哲學史上的大地震。 叔本華告訴我們人生是無底的痛苦；尼采掄起鐵錘砸碎了“上帝”，讓我們直麪價值崩塌的虛無；而弗洛伊德則用一把手術刀，殘忍地揭開了人類連自己大腦都控制不了的尷尬真相。
加上20世紀上半葉，人類經歷了兩次世界大戰。人類引以爲傲的文明，彷彿在一夜之間變成了絞肉機。
在這個滿地廢墟的“戰後世界”裏，你如果還跟倖存者大談“歷史的必然”和“生命的偉大意義”，簡直就是個地獄笑話。
“荒誕”不再是書本里的哲學概念，而是每個人每天早上醒來必須面對的現實。
面對這種局面，有人選擇絕望，有人選擇麻木。
但在20世紀的法國，有一位叼着香菸、帥得像好萊塢影星的哲學家站了出來。他沒有給大家灌輸任何廉價的雞湯，而是直指人生的最痛處，並給出了一個極其硬核且浪漫的解法。 他就是憑藉《局外人》和《鼠疫》斬獲諾貝爾文學獎的荒誕派大師——阿爾貝·加繆（Albert Camus）。
加繆
一、 貧民窟走出的陽光男神
和薩特這種從小泡在巴黎精英圈、衣食無憂的“少爺”不同，阿爾貝·加繆（法語：Albert Camus，1913年11月7日—1960年1月4日）的開局是絕對的“Hard模式”。
他出生於法屬阿爾及利亞的貧民窟（當時被稱爲“黑腳（法國本地人稱呼他們的貶義詞）”），一歲時父親就在一戰中陣亡，母親是個幾乎全聾的文盲清潔工。他從小在街頭長大，早年是個狂熱的足球迷，甚至當過大學校隊的門將。
他後來有句名言就來源於此：“我關於道德和義務的所有知識，都來自足球。”
然而，命運並沒有放過他。17歲那年，他感染了當時幾乎是不治之症的肺結核，被迫放棄了足球和學業。
死神的擦肩而過，加上地中海燦爛的陽光與極度貧困的撕裂對比，讓他對“活着”這件事有了最原始、最肉體的體認。
他不需要去書房裏冥想痛苦，他本身就活在痛苦與陽光的夾縫中。
太帥了
二、 什麼是“荒謬”？
要懂加繆，首先要明白他哲學體系裏的絕對核心詞彙：荒謬（The Absurd）。
很多人把“荒謬”理解爲“世界是沒有意義的”，這其實不完全準確。
在加繆看來，荒謬不是世界本身的屬性，也不是人類本身的屬性，而是“人類對意義的瘋狂渴望”與“宇宙的冷漠沉默”之間發生的劇烈碰撞。
我用遊戲舉個例子：正常我們玩遊戲都有會有一個目標，例如——通關，而現在許多硬核的生存遊戲，沒有任何通關條件、更沒有新手指引、陣營劃分、boss掉落，唯一有的可能就是不要讓角色死掉。
你會覺得這樣的遊戲好玩嗎？很不幸，我們的現實是比這些硬核生存遊戲還要困難100倍的遊戲。
如果真的是遊戲，你還可以選擇不玩，甚至給製作公司打差評，發帖罵他。
但在現實遊戲裏，哪怕你對着空蕩蕩的服務器大聲質問，但遊戲系統（宇宙）只是冷冷地看着你，沒有任何回應，沒有任何規則，沒有任何底層邏輯。
你非要在一個沒有答案的世界裏尋找答案，這種“求而不得”的撕裂感，就是荒謬。
在這個階段，加繆像一個冷酷的旁觀者，無情地戳穿了現代人生活的真相：我們每天起牀、擠地鐵、上班、喫飯、睡覺，週而復始。直到有一天，那個叫“爲什麼”的齒輪突然卡殼了。你突然意識到，這一切極其機械、枯燥，且最終都會走向死亡的終局。那一刻，荒謬感就徹底降臨了。
“起牀，電車，四小時辦公室或工廠的工作，喫飯，四小時的工作，電車，喫飯，睡覺，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同樣的節奏週而復始地流逝。可是某一天，‘爲什麼’的問題浮現在意識中，一切就都從這略帶驚奇的厭倦中開始了。‘開始’，這是至關重要的。厭倦產生在機械麻木的生活之後，但它開啓了意識的運動。”
哪怕荒誕如加繆，也只敢想八小時的工作，所以現在的世界變得更加荒謬就不難懂了。
三、 逃避荒謬的兩種“懦夫行爲”
面對這種讓人窒息的荒謬感，人類通常會本能地選擇逃避。加繆在《西西弗神話》中指出，人們最喜歡用兩種方式來逃避：
1. 物理上的自殺（刪號退遊）
既然這遊戲沒意思，那我直接拔電源不玩了行不行？加繆堅決反對這種做法。他認爲，自殺不僅沒有解決荒謬，反而是向荒謬妥協了。你因爲承受不了這種無意義而選擇了終結，這是一種懦弱的逃避。
2. 哲學上的自殺（自欺欺人）
這是加繆更鄙視的一種做法。什麼是哲學上的自殺？就是你強行給自己找一個“系統外”的意義來催眠自己。
比如，你跑去信仰某個宗教，告訴自己“這一切都是神的考驗，死後會上天堂”；或者盲目相信某種烏托邦式的未來，“只要我忍受現在的痛苦，明天一定會更好”。
天堂
加繆會冷笑着告訴你：別騙自己了。這種把希望寄託於“彼岸”或者“未來”的做法，就是對當下真實生命的背叛。世界本就沒有意義，你強行給它貼個標籤，不過是掩耳盜鈴。
四、 西西弗斯式的反抗
既不能死，又不能向其他東西妥協，那我們到底該怎麼辦？加繆給出的終極答案是兩個字：反抗（Revolt）。
爲了說明這種反抗，他搬出了古希臘神話中最悲劇的人物——西西弗斯。 西西弗斯觸怒了衆神，被懲罰每天推着一塊巨石上山。每次快到山頂時，巨石就會因爲自身的重量滾回山腳。西西弗斯只能走下山，重新開始推。
西西弗斯
想象一下，如果你的生活就像是被流放到了海拔幾千米的荒涼高原礦區，每天的任務就是頂着缺氧的劇痛，開動沉重的機械把巨大的岩石從坑底運到高處。但每天夜裏，一陣塌方又會讓岩石重新滾落回原處。日復一日，沒有盡頭，全都是徒勞。 這，就是西西弗斯，也是加繆眼中人類生存的真實縮影。
但加繆筆鋒一轉，寫下了整本書中最震撼人心、最讓人熱血沸騰的一句話：
“攀登頂峯的奮鬥本身，足以充實人的心靈。我們必須想象西西弗斯是幸福的。”（The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.）
爲什麼他推石頭全是徒勞，他還是幸福的？ 因爲當西西弗斯轉身走下山去，準備再次推起那塊石頭的時候，他是清醒的。他完全知道自己的命運有多麼悲慘，他完全知道這塊石頭明天還會滾下來，但他依然咬緊牙關，再一次把手放在了石頭上。
這一刻，懲罰失效了。 因爲衆神原本是想用“無望的勞作”來折磨他、摧毀他的意志。但西西弗斯用一種充滿蔑視的清醒和不屈的行動，把這種懲罰變成了自己的選擇。
你的石頭就是你的命運。當你不再渴望明天的救贖，不再哀嘆命運的不公，而是把全部的熱情投入到此時此刻推石頭的動作中時，你就成爲了自己命運的絕對主宰。 這就是最極致的浪漫，最暴烈的反抗。
五、 拒絕表演的真誠
除了西西弗斯，加繆還在小說《局外人》中塑造了另一個經典的反抗者形象——默爾索。
默爾索在母親的葬禮上沒有哭，第二天就去海邊游泳、談戀愛。後來他因爲防衛過當殺了一個人，結果在法庭上，法官和陪審團並不是因爲他殺了人而判他死刑，而是因爲“他在母親的葬禮上沒有哭”。
社會道德要求他必須表現出悲傷，要求他必須在法庭上痛哭流涕地懺悔來換取減刑。但默爾索拒絕了這種虛僞的社會表演。他不撒謊，他是什麼感覺就表現出什麼感覺。 他用自己的生命，反抗了這個習慣於裝腔作勢、充滿僞善的“草臺班子”社會。
而在《鼠疫》中，當可怕的瘟疫降臨小城，主角里厄醫生沒有去談論宏大的信仰或歷史進程，他只說了一句話：“這一切裏面並不存在英雄主義。這只是誠實問題……我的誠實，就是做好我的本職工作。”
加繆一向不喜歡速度，他曾說過：“我不知道還有什麼比死於車禍更愚蠢的了。”，可在1960年1月4日，在他結束新年假期回巴黎的路上，汽車撞在了一棵懸鈴木上，又反彈到另一棵樹上，解體了，殘骸散落在半徑150米的田野上，加繆人生的時鐘停在13點54分上。這應該也算一種“荒謬”的結局吧。
法國小鎮維勒布勒萬的阿爾貝·加繆的車禍紀念碑
結語：在這個經常讓我們感到無力、內卷嚴重且充滿不確定性的現代社會里，加繆的思想就像是一劑猛藥。他剝奪了你所有關於“未來會更好”的廉價幻想，把你按在殘酷的現實面前。但他同時也賦予了你一種極其強大的力量： 認清生活的真相，然後依然熱愛它。
既然世界是一個毫無意義的草臺班子，既然人生註定是一場必定會走向死亡的遊戲，那麼我們活着的意義，就存在於我們每一次清醒的反抗中，存在於我們認真感受陽光、海浪、愛情和每一次推石頭的汗水裏。
只要你還在用力地推着屬於你的那塊石頭，你就是不可戰勝的。
主要參考文獻
[法] 阿爾貝·加繆：《西西弗神話》，沈志明譯，上海譯文出版社。
[法] 阿爾貝·加繆：《局外人》，柳鳴九譯，上海譯文出版社。
[法] 阿爾貝·加繆：《反抗者》，呂淑蓉等譯，上海譯文出版社。
[法] 阿爾貝·加繆：《鼠疫》，劉方譯，上海譯文出版社。
Ps：我學識有限，如有疏漏，還望各位盒友多多包涵。如果西西弗斯推石頭的身影給了你面對明天早上的勇氣，歡迎多多點贊、收藏、充電支持，謝謝大家！
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