淺談柏拉圖的“共相”（相論）

最近，我重讀了柏拉圖的《會飲篇》，注意到了這一段話：

於是他就要追索那個具有類型意義的美者（註釋①），這時，就只有大愚不解的人才不會不明白一切形體中的美是同一種美了。

它的註釋則是這樣寫的：

（一堆我打不出的希臘文字），這裏的εἶδος（型）就是ἰδέα（相），“美者”指“美的相”或“美本身”。

《會飲篇》中的註釋

這引發了我的興趣，因爲我之前從未注意過這個註釋，現在的我不禁思考，柏拉圖所說的“相”，究竟是什麼意思？它和我們看到的這個世界是怎麼樣的關係？

當然，我並不是哲學方面的專業人士，只是出於個人愛好，決定把一些我個人的思考（日記）分享出來。

柏拉圖認爲，正如《會飲篇》中寫的一樣，千差萬別的美的事物都指向一個絕對的“美本身”。

我們經驗中一切具有共同屬性的事物，無論是正義的行爲、圓的圖形，還是善的舉動，它們之所以能被我們識別和歸類，原因都在於，它們存在着一個超越感官的、完美而永恆的原型，即正義之相、圓之相與善之相，世界也由此被劃分爲兩個層次。

這樣說可能有點難以理解，簡單來說，“相”就是一類事物最完美、最根本的那個原型或本質。

比如說，世界上有無數張牀，但工匠在製作每一張具體的牀時，心中都有一個“牀之所以爲牀”的理想的樣子。

在柏拉圖看來，這個超越所有具體牀的、唯一的“牀的理想樣式”，就是“牀之相”，同樣，“美的相”就是讓一切美的事物顯得美的那個絕對且完美的“美本身”。

在這種情況下，柏拉圖劃分出兩個世界。

可感世界是我們用眼睛、耳朵等器官能感知到的具體事物組成的世界，它的萬事萬物都在變化、會消亡，比如說一朵花會凋謝，一把椅子會損壞，我們只能對它們產生“意見”。

可知世界（“相”的世界）由無數個永恆不變、只能用理性去把握的“相”所構成的世界，這裏是真實性的源頭，是關於“是什麼”的真正知識的所在。

具體事物之所以存在，是因爲它們“分有”或“摹仿”了其對應的“相”。

一朵花是美的，是因爲它“分有”了“美之相”；一個行爲是正義的，是因爲它“摹仿”了“正義之相”，不過，這“分有”永遠是不完全的，所以現實中沒有完美的事物。

簡單來說，在他看來，具體事物之所以存在並具有某些屬性（比如“美”或是“可用”），並非源於自身，而是因爲它們“分有”或“模仿”了那個作爲完美原型的“理念”。

換而言之，美之相/正義之相等本身是絕對的實體，而世間一切美的事物，都只是它不完美的影子。

總之，共相（理念）不僅是普遍概念，還是一種實體，而且還是一些事物存在的本原。

但是，如果完美的理念世界與我們隔着一層可悲的厚障壁（？），那麼，我們如何能認識它呢？柏拉圖因此提出了著名的“靈魂回憶說”。

他認爲，人的靈魂在進入肉體之前，早已在理念世界中觀照過這些完美的原型（相），出生後，靈魂因肉體的束縛而“遺忘”了這些知識。

因此，我們後天所謂的學習，其實不是從外部灌輸新東西，而是通過感官經驗（那些“影子”）的刺激，重新回憶起還是靈魂時早已知道的東西。

你也可以這樣理解：真理的種子原本就存在於我們心中，學習和探討哲學，以及理解這個世界，就在於喚醒沉睡的記憶。

之後，柏拉圖又在《理想國》描繪了一羣囚徒自幼被鎖在黑暗的洞穴中，只能看見身後火光將器物投影在洞壁上的影子。

他們誤以爲這些影子就是全部的真實，直到一人掙脫枷鎖，轉身看見火光和各種器物，最終走出洞穴，在陽光下目睹真實的世界。

這也就是著名的“洞穴之喻”。

其中有一個人被解除了禁錮，突然被迫站了起來，轉頭環視，走動，抬頭眺望火光，這時你猜他會怎樣呢？他在做這些動作時會十分痛苦，而且由於眼花繚亂，他無法注意那些他原來只看得到陰影的實物……
正是這個太陽，造成了四季交替和年歲週期，主宰着可見世界的一切事物，它是他們過去透過某種曲折看到的所有那些事物的原因。
——《理想國》第七卷（部分）

在這個比喻中，洞穴內的全部景象（影子、火光、器物）象徵着“可感世界”，即我們通過感官所接觸的、充滿變化與幻象的世界。

囚徒對影子的執念，代表了常人對感官意見的依賴，而洞穴外的世界，則象徵着由永恆“相”構成的“可知世界”，是真實與知識的所在。

這個比喻比較形象地解釋了人類靈魂從沉迷於可感世界的幻象（洞穴影子），到逐步認識可知世界的真相（陽光下的萬物，直至太陽本身）的過程。

其中，太陽是“善之相”的象徵，它能賦予認知以能力，賦予存在以可知性。

自由的囚徒在陽光下目睹真實萬物，最終直視太陽，意味着他通過理性，抵達了對最高原理，也就是善的把握，從而恢復了靈魂認知理念的本性，獲得了關於真實的確定性知識。

不過，比喻並沒有在獲得真理後結束，柏拉圖認爲，看見真相的哲人，負有重返“洞穴”教育其他囚徒的責任。

但當他向囚徒宣告影子是虛假的，並試圖顛覆洞穴內的一切既有規則和意見時，反而有可能被囚徒們視爲瘋子和現實的破壞者。