浅谈柏拉图的“共相”（相论）

最近，我重读了柏拉图的《会饮篇》，注意到了这一段话：

于是他就要追索那个具有类型意义的美者（注释①），这时，就只有大愚不解的人才不会不明白一切形体中的美是同一种美了。

它的注释则是这样写的：

（一堆我打不出的希腊文字），这里的εἶδος（型）就是ἰδέα（相），“美者”指“美的相”或“美本身”。

《会饮篇》中的注释

这引发了我的兴趣，因为我之前从未注意过这个注释，现在的我不禁思考，柏拉图所说的“相”，究竟是什么意思？它和我们看到的这个世界是怎么样的关系？

当然，我并不是哲学方面的专业人士，只是出于个人爱好，决定把一些我个人的思考（日记）分享出来。

柏拉图认为，正如《会饮篇》中写的一样，千差万别的美的事物都指向一个绝对的“美本身”。

我们经验中一切具有共同属性的事物，无论是正义的行为、圆的图形，还是善的举动，它们之所以能被我们识别和归类，原因都在于，它们存在着一个超越感官的、完美而永恒的原型，即正义之相、圆之相与善之相，世界也由此被划分为两个层次。

这样说可能有点难以理解，简单来说，“相”就是一类事物最完美、最根本的那个原型或本质。

比如说，世界上有无数张床，但工匠在制作每一张具体的床时，心中都有一个“床之所以为床”的理想的样子。

在柏拉图看来，这个超越所有具体床的、唯一的“床的理想样式”，就是“床之相”，同样，“美的相”就是让一切美的事物显得美的那个绝对且完美的“美本身”。

在这种情况下，柏拉图划分出两个世界。

可感世界是我们用眼睛、耳朵等器官能感知到的具体事物组成的世界，它的万事万物都在变化、会消亡，比如说一朵花会凋谢，一把椅子会损坏，我们只能对它们产生“意见”。

可知世界（“相”的世界）由无数个永恒不变、只能用理性去把握的“相”所构成的世界，这里是真实性的源头，是关于“是什么”的真正知识的所在。

具体事物之所以存在，是因为它们“分有”或“摹仿”了其对应的“相”。

一朵花是美的，是因为它“分有”了“美之相”；一个行为是正义的，是因为它“摹仿”了“正义之相”，不过，这“分有”永远是不完全的，所以现实中没有完美的事物。

简单来说，在他看来，具体事物之所以存在并具有某些属性（比如“美”或是“可用”），并非源于自身，而是因为它们“分有”或“模仿”了那个作为完美原型的“理念”。

换而言之，美之相/正义之相等本身是绝对的实体，而世间一切美的事物，都只是它不完美的影子。

总之，共相（理念）不仅是普遍概念，还是一种实体，而且还是一些事物存在的本原。

但是，如果完美的理念世界与我们隔着一层可悲的厚障壁（？），那么，我们如何能认识它呢？柏拉图因此提出了著名的“灵魂回忆说”。

他认为，人的灵魂在进入肉体之前，早已在理念世界中观照过这些完美的原型（相），出生后，灵魂因肉体的束缚而“遗忘”了这些知识。

因此，我们后天所谓的学习，其实不是从外部灌输新东西，而是通过感官经验（那些“影子”）的刺激，重新回忆起还是灵魂时早已知道的东西。

你也可以这样理解：真理的种子原本就存在于我们心中，学习和探讨哲学，以及理解这个世界，就在于唤醒沉睡的记忆。

之后，柏拉图又在《理想国》描绘了一群囚徒自幼被锁在黑暗的洞穴中，只能看见身后火光将器物投影在洞壁上的影子。

他们误以为这些影子就是全部的真实，直到一人挣脱枷锁，转身看见火光和各种器物，最终走出洞穴，在阳光下目睹真实的世界。

这也就是著名的“洞穴之喻”。

其中有一个人被解除了禁锢，突然被迫站了起来，转头环视，走动，抬头眺望火光，这时你猜他会怎样呢？他在做这些动作时会十分痛苦，而且由于眼花缭乱，他无法注意那些他原来只看得到阴影的实物……
正是这个太阳，造成了四季交替和年岁周期，主宰着可见世界的一切事物，它是他们过去透过某种曲折看到的所有那些事物的原因。
——《理想国》第七卷（部分）

在这个比喻中，洞穴内的全部景象（影子、火光、器物）象征着“可感世界”，即我们通过感官所接触的、充满变化与幻象的世界。

囚徒对影子的执念，代表了常人对感官意见的依赖，而洞穴外的世界，则象征着由永恒“相”构成的“可知世界”，是真实与知识的所在。

这个比喻比较形象地解释了人类灵魂从沉迷于可感世界的幻象（洞穴影子），到逐步认识可知世界的真相（阳光下的万物，直至太阳本身）的过程。

其中，太阳是“善之相”的象征，它能赋予认知以能力，赋予存在以可知性。

自由的囚徒在阳光下目睹真实万物，最终直视太阳，意味着他通过理性，抵达了对最高原理，也就是善的把握，从而恢复了灵魂认知理念的本性，获得了关于真实的确定性知识。

不过，比喻并没有在获得真理后结束，柏拉图认为，看见真相的哲人，负有重返“洞穴”教育其他囚徒的责任。

但当他向囚徒宣告影子是虚假的，并试图颠覆洞穴内的一切既有规则和意见时，反而有可能被囚徒们视为疯子和现实的破坏者。