如果你对未来感到迷茫，海德格尔的“向死而生”或许是最好的解药

最近这几年，随着大模型的爆发，很多人陷入了深深的迷茫与焦虑：我们会不会被AI取代？

我们十几年如一日的寒窗苦读、熬夜加班，在飞速迭代的算力面前是否还有意义？

其实，不只是我们这一代人，60后、70后、80后、90后在他们的年轻时代，都曾有过类似的思潮。

不过，在二十一世纪的今天，这种迷茫与焦虑空前强大。

AI

有的时候，看不到未来恰恰是看到了未来。

早在将近一个世纪以前，德国哲学家马丁·海德格尔（Martin Heidegger）就对现代文明发出了警告。

Martin Heidegger，1889年9月26日—1976年5月26日

海德格尔认为，现代文明将面临深重的虚无主义危机。

他说的虚无主义不是一个道德的危机，甚至也不是尼采意义上的“上帝死了”，而是整个现代文明作为“技术时代”的危机。

正如海德格尔在《技术的追问》中所说：“技术的本质绝不是什么技术性的东西。” 技术的本质，首先是把“存在”变成了某种可认识的对象，然后是征服和控制它。

技术就像电脑的格式化一样，把所有的一切都格式化了。

这样一来，人的生存世界就没有了任何神秘性，失去了意义的来源。

诸神的逃离

一、为何感到恐惧

我们为什么会对未来如此迷茫与焦虑，甚至害怕被AI取代？

海德格尔说，因为很多时候，我们早就把自己活成了一套可以被替代的程序。

作为一个人，你是“此在（Dasein，或译为缘在）”，是一个正在体验世界、需要关切自身存在的独特主体。

但面对浩瀚的自由和必须自己做主的重担，我们感到了深深的“畏（Angst）” 。

为了逃避这种对未知的恐惧，缓解肩上的重担，我们心甘情愿地放弃了主动权，把自己交托给一个无形的群体力量——“常人（Das Man）” 。

海德格尔曾这样犀利地描绘这种状态：“任何人都是其他人，没有一个人是他自己。”

“常人”就是世俗意义上的标准答案：社会时钟规定的“什么年纪该干什么事”，或者普遍认同的“必须有考上一所好大学”、“必须找到一份体面的工作”、“必须尽早结婚生子” 。

社会时钟

当我们全盘接受这些别人设定的路线，放弃主动思考时，我们就发生了“沉沦（Falling）”，退化成了一个只会执行既定流程的客体物件。

残酷的现实是：如果我们人生的全部意义，仅仅是为了完成一套社会规定的SOP（标准作业程序），那么AI确实一定会比我们这样的碳基生物完成得更好、更高效。

这就是迷茫与焦虑的根源。

Ps：有关自由与畏的内容，大家可以对照看一下萨特的观点，会更有感觉：

萨特谈自由

二、选择向死而生

如果按部就班、随波逐流的生活已经让我们深陷内耗，我们该如何觉醒？

海德格尔给出了一种极其深刻的唤醒机制：直面死亡（Being-towards-death）。

在日常观念里，死亡是生命的终结，人死后就没有了将来。

但在海德格尔看来，截然相反：正因为人有死，人才有真正的将来。

海德格尔在《存在与时间》中写道：“死亡是此在最本己的、无所关联的、确知而又超乎实在的最极端的可能性。”

存在与时间

死亡不是生命尽头才发生的事件，而是悬在我们头顶、伴随始终的生存境况。

当你真正面对“向死而生（Sein-zum-Tode）”，把生命的终结作为背景板挂在每一天的生活中时，你就不再消融于日常的虚伪与忙碌中，而是真正进入了属于你自己的可能性境域。

向死而生

认识到生命的有限性，反倒成了激发你无限存在可能性的前提。

米哈游的创始人之一大伟哥在4月12日上海交大的采访中提到自己一位非常成功、早就实现财富自由的朋友。

大伟哥

2023年AI浪潮到来后，这位朋友开始了AI领域的创业，但到了2024年底，他意识到在大模型能力提升后，自己做的事情已经不再重要，于是关掉了公司。

整个2025年，这位朋友陷入了极度的焦虑与内耗中。

后来，另一位非常自洽的朋友带他去社区食堂吃饭，并给他做了一个思想实验：

“如果你的人生老去的那一天，老到你下一秒就要咽气，上天给你两个选择：第一，下一秒就咽气；第二，上天让你随机回到你人生的某一天，但不能决定是哪一天，由上天决定。你怎么选？”

每一个还想继续活下去的人肯定会选后者。接下来，这位朋友给出了一个震撼人心的答案：

“我现在告诉你，今天就是上天让你回来的那一天。”每天早上你醒来的时候，其实就是你人生老去的时候，上天又给你一次重新活过的机会。

这就是海德格尔所说的“本真性（Authenticity）”的觉醒：“如果我明天就会死去，我今天是否愿意做这件事情？” 如果答案是愿意，那么这一天的存在本身就是圆满的。

如果一定要追求世俗意义上的标准答案、追求明天一定比今天好，那是没有尽头的。

因为人的多巴胺阈值会不断升高，达到一个水平后，永远需要更高的刺激才能带来快乐。

真正能对抗虚无的，是珍惜当下的每一次行动。

三、最后活在当下

海德格尔极其反对脱离现实的空想，他提出了“操心（Sorge，或译为牵挂）”。

在这里，“操心”不是日常说的焦虑或烦恼，而是指我们对自身存在状态最深切的关注。海德格尔指出，人本质上就是“操心”，它将我们的过去、现在与未来紧紧缝合在了一起。他把这种状态拆解成了三个维度：

已经在世（过去）：你总是处于一个已经被给定的处境中。你的原生家庭、你曾经的经历，这些“被抛”的过去，为你如今人生的展开提供了前提。
先行于自身（未来）：你不仅是此刻的你，你总是面向未来的种种可能性。这些未知的可能性，正是你拥有自由的基础。
寓于世界（现在）：你永远身处这个世界之中，与具体的事物打交道，与他人共存。但也正因为我们时刻与他人相连，我们才极其容易在日常琐碎中“沉沦”，依附于大众（常人）的观念，从而随波逐流，忘掉自己真实的需求。

当我们陷入深深的内耗时，往往是因为在这三个维度中被撕裂了：要么是对“已经在世”的过去过分悔恨，要么是对“先行于自身”的未来过度焦虑，从而在“寓于世界”的当下彻底迷失，变成了一个只会听从社会时钟的空壳。