上一篇我們講了一個很奇怪的數字現象:
爲什麼一打是12,一小時卻是60,而現代公制又喜歡10?
帖子下面有朋友問了一個更有意思的問題:
爲什麼“一週”偏偏是7天?
中國古代有“七曜”——日、月、火、水、木、金、土。
歐洲的星期名稱,也和太陽、月亮以及五顆行星有關。
而《聖經·創世記》裏,又有上帝六日創造世界、第七日休息的故事。
這三個“7”,到底只是巧合,還是原本就有關係?
答案是:
有關係,但不是簡單的“誰抄了誰”。
今天我們使用的七日星期,其實是至少兩條古老傳統,在漫長曆史中逐漸匯合的結果。(1)
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第一條線:猶太人的“七日週期”
先說《聖經》。
《創世記》的創造敘事把世界的創造安排成一個七日結構:前六日創造,第七日停止工作並被賦予特殊意義。
後來在猶太傳統中,這種節奏形成非常明確的:
工作六天 → 第七天安息
第七日就是 Sabbath / Shabbat(安息日)。
《出埃及記》等文本進一步把“六日工作、第七日休息”規定爲宗教生活中的重要週期。(2)
但這裏有一個很容易誤解的地方:
《聖經》裏的七日周,最初並不是“太陽日、月亮日、火星日……”這種體系。
猶太傳統中的日子主要按照“第一日、第二日……”來計數,第七日則是安息日。
也就是說:
“七天一個循環”是一回事,
“七天分別屬於七顆天體”又是另一回事。
學者研究羅馬時期的七日周時,通常把它們視作兩條不同的傳統:
一條是聖經—安息日傳統;
另一條是占星學中的“行星星期”。(1)
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第二條線:古人抬頭看到的“七顆星”
那麼另一套“7”從哪裏來?
這次答案在天空。
古代人觀察夜空時,會發現絕大多數星星彼此的位置似乎基本不變。
但有幾個明亮的天體卻會在星空背景中“移動”。
按照古代的天文學觀念,有七個最重要的“遊動天體”:
太陽
月亮
火星
水星
木星
金星
土星
今天我們當然知道太陽和月亮並不是行星。
但在古代的天文學和占星術中,它們被和五顆肉眼可見的行星放在一起,組成了著名的七曜 / 七行星體系。
後來在希臘—羅馬世界中,每一天被分配給其中一個天體。
於是出現了所謂:
planetary week——行星星期。
羅馬史家卡西烏斯·狄奧在公元3世紀初寫作時,就已經提到“把日子歸屬於七顆所謂行星”的做法,而且他說這種習慣在當時已經相當普遍。(3)
這也解釋了爲什麼今天很多歐洲語言的星期名稱看起來像一張太陽系名單。
比如拉丁傳統中:
太陽 → Sunday對應的“太陽日”
月亮 → Monday對應的“月亮日”
火星 → Mars之日
水星 → Mercury之日
木星 → Jupiter之日
金星 → Venus之日
土星 → Saturn之日
其中英語最明顯保留下來的就是:
Sunday = Sun + day
Monday = Moon + day
Saturday = Saturn + day
Tuesday、Wednesday、Thursday、Friday看起來不一樣,是因爲日耳曼語言後來用自己的神祇替換了部分羅馬神名。
所以如果看法語、西班牙語、意大利語,這層關係反而更加明顯。
例如法語:
mardi ← Mars 火星
mercredi ← Mercury 水星
jeudi ← Jupiter 木星
vendredi ← Venus 金星
這不是後人故意拼出來的巧合。
它們真的是古代“七顆天體管理七天”的遺產。(1)
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那爲什麼順序偏偏是“日月火水木金土”?
這又是一個非常漂亮的小知識。
七顆天體如果按古人的宇宙模型排列,並不是:
太陽、月亮、火、水、木、金、土。
那麼爲什麼星期最後會得到這個奇怪順序?
一個古代流行的解釋是所謂的行星時(planetary hours)。
古人按照他們想象中天體距離地球的次序,把七曜不斷循環分配給一天的24個小時。
每一天第一個小時的主宰天體,就成爲這一天的“日主”。
由於:
24 ÷ 7 = 3餘3
每過24小時,下一天的日主就會向前跳三個位置。
最終就得到:
土 → 日 → 月 → 火 → 水 → 木 → 金 → 再回到土
也就是我們熟悉的七曜日序。
卡西烏斯·狄奧在《羅馬史》中就記錄過古人對這一順序的解釋。(3)
換句話說:
一星期七天很古老,連七天排列的順序,也藏着一套古代占星數學。
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那中國的“七曜”,也是自己發明的嗎?
這裏尤其值得講清楚。
中國古人當然很早就認識:
日、月和金木水火土五星。
所以“七曜”這些天體本身,對中國人並不陌生。
但是:
把七曜依次對應七天、形成循環的“七曜紀日法”,並不是中國傳統曆法本來就普遍使用的星期制度。
現有研究表明,行星七日周沿着中亞文化交流路線向東傳播,粟特人和摩尼教傳播在其中發揮了重要作用;到唐代,中國已經出現明確的七曜紀日資料。(4)
敦煌文獻中甚至還能看到這種體系留下的痕跡。
例如研究敦煌曆書的學者發現,“蜜日”就是七曜日之一,與太陽之日、星期日有關。(5)
這件事有意思的地方就在這裏:
從歐洲往東看,
我們看到:
Sun → Sunday
而傳到東亞以後,它可以變成:
太陽 → 日曜日
接着:
月亮 → 月曜日
火星 → 火曜日
水星 → 水曜日
木星 → 木曜日
金星 → 金曜日
土星 → 土曜日
所以日本今天使用的:
日曜日、月曜日、火曜日、水曜日、木曜日、金曜日、土曜日
並不是與歐洲星期完全無關的另一套發明。
它們背後實際上保留了同一個古代“七曜星期”傳統。日本國立國會圖書館的參考資料也把月火水木金土日與七曜、行星星期的傳統聯繫起來。(6)
而中國今天使用的:
星期一、星期二、星期三……
反而是後來形成並普及的數字式叫法。
唐代雖然已經傳入七曜紀日法,但它並沒有像今天的星期制度這樣立即成爲整個社會日常生活的基本節奏。(4)(7)
所以,《聖經》、歐洲星期和中國七曜到底是什麼關係?
現在就可以把開頭的三個問題放到一起了。
《聖經》的七天創世
強化了猶太文化中“六日工作、第七日安息”的連續七日週期。
古代占星術的七曜
則把太陽、月亮和五顆行星分別分配給七天。
在羅馬時代,這兩套七日傳統逐漸在同一個世界中並存、交匯;到公元4世紀,七日週期已經廣泛存在於羅馬帝國。(1)
隨後,基督教繼承了七日周,卻把星期日——“主日”——放到了特殊的位置。
與此同時,行星星期的名稱並沒有消失。
它繼續留在歐洲語言中,又通過中亞傳播到了東方。
最後就出現了一個非常奇妙的結果:
今天一個英國人說:
Sunday
一個法國人說:
dimanche(法語這裏後來改成了基督教“主日”的名稱)
一個日本人說:
日曜日
一箇中國人說:
星期日
他們口中的名稱看起來完全不同,
背後卻都能追溯到這場持續了兩千多年的:
宗教、天文學、占星術和文化傳播的大融合。
所以——
我們每週一早上痛苦地說:
“又到星期一了。”
其實這個“星期”,本身就是一件跨越歐亞大陸、流傳兩千多年的古老文化遺產。
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