美學家&哲學家——重新發現李澤厚

好久沒有寫哲學相關內容了，之前有盒友說他很喜歡李澤厚的思想，我也是專門去讀了讀他的作品及一些訪談錄，這篇文章就把我個人的一些見解寫一寫。

不過容我先疊個甲，首先對於中國哲學，我讀的很少，其次，對於李澤厚這一批哲學家來說，其實距離我們很近，所以這篇文章的內容如果有疏漏或者謬誤的地方，還請大家多多包涵

一、八十年代的“思想啓蒙者”

李澤厚（1930年6月13日—2021年11月2日 ），男，湖南長沙寧鄉縣道林人，思想家，哲學家，巴黎國際哲學院院士，是中國社會科學院哲學研究所研究員。

李澤厚

對於像我們這樣的年輕一點的盒友來說，這個名字可能略顯遙遠，但在20世紀80年代的中國，李澤厚的作品——《美的歷程》引發了全國性轟轟烈烈的“美學熱”與“文化熱”，在當時他被青年人尊爲“精神導師”，就連工廠女工都在排隊搶購。

美的歷程

馮友蘭稱這本書是“一部中國美學和美術史，一部中國文學史，一部中國哲學史，一部中國文化史。”

至今這本書依然是美學相關專業的研究生必讀參考書目，可以說是李澤厚諸多作品裏最出名的了。

不過李澤厚本人卻認爲《美的歷程》算不上他自己的代表作，在晚年的一次採訪中，他提到自己認爲最滿意的三部作品是《人類學歷史本體論》、《由巫到禮 釋禮歸仁》、《李澤厚集》。

在1988年，他當選法國巴黎國際哲學院院士之後，面對國內無數人的吹捧與追隨，他選擇急流勇退，去美國當一個教書先生。

他自己評價自己是一個“有所不爲的狷者”；同時他說他一輩子都是孤獨的。

在生活裏，他給自己定了“四個靜悄悄”以及“三可三不可”原則：“靜悄悄地寫”“靜悄悄地讀”“靜悄悄地活”“靜悄悄地死”；可以喫飯不可以開會；可以座談不可以講演；可以採訪、照相，不可以上電視。

總之，晚年的李澤厚基本上算是遠離了社會大衆的視線，就連央視來邀請他去朗讀者朗誦《美的歷程》他都拒絕了。

二、中西交融的哲學思想

李澤厚最開始做譚嗣同研究，到二十世紀五六十年代參與中國美學大討論，再到1979年研究康德，後來是《美的歷程》，三大思想史論，最後到晚年的倫理學。

在我個人看來，李澤厚的哲學思想融合了馬克思的唯物史觀、康德的批判哲學與中國儒家的心性論。

1.積澱說

他最出名的哲學思想應該是“積澱說”。

最早“積澱說”是他在美學領域使用的，他認爲不是個人的情感、意識、思想、意志創造了美，而是人類總體的社會實踐活動創造了美，人類製造和使用工具的生產活動纔是美的真正根源，美是歷史的積澱。

然後他將這一學說進一步擴展到中國哲學領域。

簡單來說就是人類的認知、倫理和審美並不是老天爺或者基因先天賦予的，而是在人類漫長的客觀歷史實踐（比如製造工具、勞動）中，逐漸“積澱”爲個體的心理結構。

積澱

在這裏我們可以從主客觀兩方面來拆解這個學說：

工具本體（客觀）：這是馬克思唯物史觀的體現，他認爲人類製造和使用工具的物質實踐活動（即勞動），是人類生存和發展的基礎，這是歷史的、客觀的“體”。

心理本體（主觀）： 在這裏他吸收了康德的先驗哲學，但將其“歷史化”。李澤厚認爲人類的認知結構、倫理道德和審美能力，並非如康德所說是先驗賦予的，而是在漫長的歷史實踐中逐漸建構起來的。

總而言之即外部社會的、歷史的、理性的東西，經過漫長歲月的內化，沉澱成了我們個人的、心理的、感性的東西。

“積澱”這個詞可以說李澤厚的獨創，但是隨着時間的流逝，成爲了我們現代漢語裏常用詞彙，這也可以從側面證明李澤厚學說的影響。

Ps：爲了證明他的“積澱說”，在他去世後，他將自己的大腦捐贈給了“阿爾科生命延續基金會”將其冷凍起來。

“我是想證明文化是不是影響了大腦，幾百年後，是不是可以從我的大腦裏發現中國文化的殘跡，證明我的積澱理論。如果證明有影響（文化影響大腦），我覺得比我所有書加起來的貢獻都要大。”

阿爾科實驗室

2.西體中用

傳統的說法是“中體西用”，相信各位盒友在中學的歷史書上都學過，而“西體中用”，按照李澤厚的看法來說是：需要善於利用舊形式，善於"摸着石頭過河"，從舊軀殼中創 造出新形式，既不能固守傳統，原地踏步；也不要亦步亦趨，照抄西方；這就是"西體中用 "。

李澤厚提出過經濟發展→個人自由→社會公正→政治民主的四階段社會發展路程，在他看來，西方的“體”是“以西方爲先驅的大工業生產的社會存在”，我們可以簡單理解爲經濟基礎。

而中國的“用”指的是中國傳統的心性與文化。

簡單來說就是即必須承認西方現代的科學技術、物質文明和法治契約是現代社會的基礎；而在這個基礎上，我們需要繼承與發展傳統美德文化。

說西體中用

3.情本體

在晚年他旅居美國後，李澤厚其實看到了現代經濟發展帶來的存在主義危機，有關這一點感興趣的盒友可以去看一下我之前的作品。

李澤厚自己說：我的哲學簡單用一句話說，就是要以“人活着”（中國傳統的“生生”）來替代或超越海德格爾及西方傳統的Being。

他認爲，相比於西方哲學對純粹“理性”的推崇，中國哲學的最高境界是“情”（情感、情境）。情感不僅是感性的衝動，更是交融了歷史、社會與理性的存在。

海德格爾認爲人是通過冷峻的“操心（Sorge）”與世界建立聯繫；而李澤厚認爲，中國人安頓心靈的最高境界是“情”。

這裏的“情”不僅是七情六慾，更是交融了理性、歷史與社會的“人情味”。父母之恩、夫妻之愛、朋友之誼，這些世俗生活中最質樸的情感，就是生活的終極意義。

意義不是先驗賦予的，也不是上帝給的，意義就在“活着”的這個過程本身。

通過勞動創造，通過體會人世間的羈絆與情感，中國人不需要宗教的救贖，也不需要海德格爾式的向死而生，單靠這世俗的煙火與人情，就足以在這個世界上安身立命。

生生不息

當然，與其他哲學家一樣，李澤厚的思想也面臨着許多挑戰與質疑，首先，他的“積澱說”建立在生物學中的“拉馬克主義”上（獲得性遺傳，即後天學到的東西可以通過肉體遺傳給下一代）。

然而，現代基因科學和進化生物學的主流共識早已否定了這一點。文化和知識必須依靠教育代代相傳，後天的學習並不會改變我們的大腦。

其次，他的“情本體”也在一定程度上過於浪漫化，缺乏嚴密的邏輯推演。

在90歲高齡時，李澤厚寫下了四個字“至今未悟”，但我想，他的思想已經刻在中國一代人深深的腦海裏。

我學識有限，如有疏漏，還望各位盒友多多包涵，此外，你的每一次點贊、收藏與充電，都是我創作的不竭動力，謝謝大家