美学家&哲学家——重新发现李泽厚

好久没有写哲学相关内容了，之前有盒友说他很喜欢李泽厚的思想，我也是专门去读了读他的作品及一些访谈录，这篇文章就把我个人的一些见解写一写。

不过容我先叠个甲，首先对于中国哲学，我读的很少，其次，对于李泽厚这一批哲学家来说，其实距离我们很近，所以这篇文章的内容如果有疏漏或者谬误的地方，还请大家多多包涵

一、八十年代的“思想启蒙者”

李泽厚（1930年6月13日—2021年11月2日 ），男，湖南长沙宁乡县道林人，思想家，哲学家，巴黎国际哲学院院士，是中国社会科学院哲学研究所研究员。

李泽厚

对于像我们这样的年轻一点的盒友来说，这个名字可能略显遥远，但在20世纪80年代的中国，李泽厚的作品——《美的历程》引发了全国性轰轰烈烈的“美学热”与“文化热”，在当时他被青年人尊为“精神导师”，就连工厂女工都在排队抢购。

美的历程

冯友兰称这本书是“一部中国美学和美术史，一部中国文学史，一部中国哲学史，一部中国文化史。”

至今这本书依然是美学相关专业的研究生必读参考书目，可以说是李泽厚诸多作品里最出名的了。

不过李泽厚本人却认为《美的历程》算不上他自己的代表作，在晚年的一次采访中，他提到自己认为最满意的三部作品是《人类学历史本体论》、《由巫到礼 释礼归仁》、《李泽厚集》。

在1988年，他当选法国巴黎国际哲学院院士之后，面对国内无数人的吹捧与追随，他选择急流勇退，去美国当一个教书先生。

他自己评价自己是一个“有所不为的狷者”；同时他说他一辈子都是孤独的。

在生活里，他给自己定了“四个静悄悄”以及“三可三不可”原则：“静悄悄地写”“静悄悄地读”“静悄悄地活”“静悄悄地死”；可以吃饭不可以开会；可以座谈不可以讲演；可以采访、照相，不可以上电视。

总之，晚年的李泽厚基本上算是远离了社会大众的视线，就连央视来邀请他去朗读者朗诵《美的历程》他都拒绝了。

二、中西交融的哲学思想

李泽厚最开始做谭嗣同研究，到二十世纪五六十年代参与中国美学大讨论，再到1979年研究康德，后来是《美的历程》，三大思想史论，最后到晚年的伦理学。

在我个人看来，李泽厚的哲学思想融合了马克思的唯物史观、康德的批判哲学与中国儒家的心性论。

1.积淀说

他最出名的哲学思想应该是“积淀说”。

最早“积淀说”是他在美学领域使用的，他认为不是个人的情感、意识、思想、意志创造了美，而是人类总体的社会实践活动创造了美，人类制造和使用工具的生产活动才是美的真正根源，美是历史的积淀。

然后他将这一学说进一步扩展到中国哲学领域。

简单来说就是人类的认知、伦理和审美并不是老天爷或者基因先天赋予的，而是在人类漫长的客观历史实践（比如制造工具、劳动）中，逐渐“积淀”为个体的心理结构。

积淀

在这里我们可以从主客观两方面来拆解这个学说：

工具本体（客观）：这是马克思唯物史观的体现，他认为人类制造和使用工具的物质实践活动（即劳动），是人类生存和发展的基础，这是历史的、客观的“体”。

心理本体（主观）： 在这里他吸收了康德的先验哲学，但将其“历史化”。李泽厚认为人类的认知结构、伦理道德和审美能力，并非如康德所说是先验赋予的，而是在漫长的历史实践中逐渐建构起来的。

总而言之即外部社会的、历史的、理性的东西，经过漫长岁月的内化，沉淀成了我们个人的、心理的、感性的东西。

“积淀”这个词可以说李泽厚的独创，但是随着时间的流逝，成为了我们现代汉语里常用词汇，这也可以从侧面证明李泽厚学说的影响。

Ps：为了证明他的“积淀说”，在他去世后，他将自己的大脑捐赠给了“阿尔科生命延续基金会”将其冷冻起来。

“我是想证明文化是不是影响了大脑，几百年后，是不是可以从我的大脑里发现中国文化的残迹，证明我的积淀理论。如果证明有影响（文化影响大脑），我觉得比我所有书加起来的贡献都要大。”

阿尔科实验室

2.西体中用

传统的说法是“中体西用”，相信各位盒友在中学的历史书上都学过，而“西体中用”，按照李泽厚的看法来说是：需要善于利用旧形式，善于"摸着石头过河"，从旧躯壳中创 造出新形式，既不能固守传统，原地踏步；也不要亦步亦趋，照抄西方；这就是"西体中用 "。

李泽厚提出过经济发展→个人自由→社会公正→政治民主的四阶段社会发展路程，在他看来，西方的“体”是“以西方为先驱的大工业生产的社会存在”，我们可以简单理解为经济基础。

而中国的“用”指的是中国传统的心性与文化。

简单来说就是即必须承认西方现代的科学技术、物质文明和法治契约是现代社会的基础；而在这个基础上，我们需要继承与发展传统美德文化。

说西体中用

3.情本体

在晚年他旅居美国后，李泽厚其实看到了现代经济发展带来的存在主义危机，有关这一点感兴趣的盒友可以去看一下我之前的作品。

李泽厚自己说：我的哲学简单用一句话说，就是要以“人活着”（中国传统的“生生”）来替代或超越海德格尔及西方传统的Being。

他认为，相比于西方哲学对纯粹“理性”的推崇，中国哲学的最高境界是“情”（情感、情境）。情感不仅是感性的冲动，更是交融了历史、社会与理性的存在。

海德格尔认为人是通过冷峻的“操心（Sorge）”与世界建立联系；而李泽厚认为，中国人安顿心灵的最高境界是“情”。

这里的“情”不仅是七情六欲，更是交融了理性、历史与社会的“人情味”。父母之恩、夫妻之爱、朋友之谊，这些世俗生活中最质朴的情感，就是生活的终极意义。

意义不是先验赋予的，也不是上帝给的，意义就在“活着”的这个过程本身。

通过劳动创造，通过体会人世间的羁绊与情感，中国人不需要宗教的救赎，也不需要海德格尔式的向死而生，单靠这世俗的烟火与人情，就足以在这个世界上安身立命。

生生不息

当然，与其他哲学家一样，李泽厚的思想也面临着许多挑战与质疑，首先，他的“积淀说”建立在生物学中的“拉马克主义”上（获得性遗传，即后天学到的东西可以通过肉体遗传给下一代）。

然而，现代基因科学和进化生物学的主流共识早已否定了这一点。文化和知识必须依靠教育代代相传，后天的学习并不会改变我们的大脑。

其次，他的“情本体”也在一定程度上过于浪漫化，缺乏严密的逻辑推演。

在90岁高龄时，李泽厚写下了四个字“至今未悟”，但我想，他的思想已经刻在中国一代人深深的脑海里。

我学识有限，如有疏漏，还望各位盒友多多包涵，此外，你的每一次点赞、收藏与充电，都是我创作的不竭动力，谢谢大家