萬手一體，一款有着肉鴿卡牌要素的遊戲。
不過讓我注意到它的不是遊戲的玩法，而是它那怪誕的美術風格：
這是一種極具衝擊力和複雜性的審美，挑戰着人類固有的審美標準。
它喜歡擁抱混亂、變形、不協調與超現實，讓人在不安甚至恐懼的同時，又可以看到驚奇、荒誕的笑...
按現在的話來說，通常將這種美術風格稱爲“怪誕美學”。
但這扭曲、怪異的一切，真的能稱之爲“美”嗎？
拿世界各地的神話來說，就有不少奇異的生物（半人馬、獅身人面像、多頭怪蛇）、變形魔法和超自然現象。
尤其是面具、圖騰、祭祀活動中使用的形象往往刻意追求恐怖、扭曲，，間接的反映了過去的人們對未知力量的想象和恐懼，他們藉着這種“祭祀”以達到震懾、溝通神靈或驅逐邪靈的目的。
它們本身就承載着原始而強烈的怪誕色彩，是人類以想象力來應對這個不可知世界的創造，其力量感與象徵性，又何嘗不是一種超越“美”的存在？
若“藝術”的核心在於表達與觸動人心，那“怪誕”無疑是一種極具力量的藝術語言。
那說起“怪誕”一詞的來源，是源於意大利語的“Grottesco”。
它指的是15世紀末在羅馬發掘的尼祿皇帝金宮遺址中的一種特殊壁畫裝飾。
這些裝飾描繪了奇異的混合生物（人獸、人植、物植結合）、卷鬚、面具、奇幻建築等，因其發現於地下洞穴（Grottoes）而得名。
這種裝飾風格被“拉斐爾”及其畫派重新發現，並大量運用在梵蒂岡涼廊等建築的裝飾中，使其成爲一種流行的藝術風格。
用奇異的人物、動物形象和葉子、花朵的形象組合交織成矯飾的、曲線的錯綜紋飾，這些奇幻元素來進行作畫。
此時的怪誕雖有些奇幻，但仍帶有優雅、裝飾性的特點，與遊戲中那種“不協調”的怪誕元素還是有些距離。
畢加索-《格爾尼卡》
那真正將怪誕美學推向現有藝術的，而且賦予其“意義”的，應該是畢加索的《格爾尼卡》。
該畫是以法西斯納粹轟炸西班牙北部巴斯克的重鎮格爾尼卡、殺害無辜的事件創作的一幅畫，採用了象徵性手法和純黑、白、灰三色營造出低沉悲涼的氛圍。
在這幅圖片裏，怪誕元素就很明顯了。畢加索通過強烈扭曲的形體、色彩和空間，在此將怪誕從拉斐爾的“裝飾”中解放出來，使作品成爲一種直指人心、表達痛苦的“吶喊”。
用怪誕氛圍、用畫來承載人類的情感。
我個人是推崇這種怪誕的，尤其是後現代主義：
它質疑一切宏大敘事和固定的答案。而怪誕中固有的模糊性、混雜性和顛覆性跟後現代主義的這些無疑是契合的。
由兩者產生的怪誕就成爲解構權威、揭示世界荒誕本質的一種“武器”。
就放在現在來說：
互聯網催生了大量荒誕、扭曲、黑色幽默的圖片和亞文化，這也是當代怪誕美學在民間的一種表現形式。
最後了，相信各位通過本篇文章多多少少理解點兒這“怪誕美學”了吧？
那理解怪誕，也是一種理解人類心靈中既令人恐懼又充滿創造力的“幽暗”的方式。
它不是簡單的“審醜”，也不是人們習以爲常的那種“美”，更像一種“武器”，在混亂與秩序的“裂縫”（荒誕）中，幫人們尋找到關於存在價值的“另類”真相。
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